Senghor della negritudine

Quest’africano nero parlava latino e citava Tacito. Sarebbe bastato solo questo per sorprendere gli italiani degli anni ‘50 che avevano ancora nelle orecchie i versi di “Faccetta nera”. Ma quel nero, anzi quel “negro”, come si diceva allora, aveva in serbo altre sorprese. Era un poeta, o meglio, un grande poeta, un professore, un deputato del Parlamento francese e, pochi anni dopo, quando tornò in Italia, venne ricevuto dal Presidente della Repubblica col picchetto d’onore: era diventato anche lui un Capo di Stato.

Léopold Sédar Senghor, il profeta della negritudine, è morto vecchissimo, come si addice all’uomo-simbolo di una grande tribù. Celebrità della cultura mondiale, uno degli “immortali” dell’Accademia di Francia, veniva in effetti dall’Africa tribale, da un ignoto villaggio del Senegal, dov’era nato (presumibilmente) nel 1906. Mezzo secolo dopo, fu il primo Presidente del suo Paese, quando la Francia, nel 1960, gli concesse l’indipendenza. Lo guidò per vent’anni esatti, rieletto più volte democraticamente e, cosa singolare, proprio lui cattolico in un Paese al 97% musulmano; e, cosa ancora più singolare, in un continente affollato di generalissimi che regnavano con la pistola in pugno.
Sicuramente era stato fortunato. Suo padre possedeva mille mucche, molti terreni e quattro mogli. Era cattolico anche lui, ma gli piaceva vivere all’africana. Mise al mondo trenta figli (e i buoni missionari se ne fecero una ragione), ma li mandò tutti quanti a scuola a imparare a leggere e a scrivere il walof, una delle lingue del Senegal, e il francese, la lingua della potenza occupante. Così fece anche con Léopold. Prima a Dakar, nella capitale; poi a Parigi, nella supercapitale.
Al Liceo, il giovane africano finì in classe con un ragazzo che si chiamava George Pompidou, futuro presidente della Repubblica francese. Leggeva Teilhard de Chardin, un paleontologo gesuita che aveva inventato una parola nuova: negritudine. Si laureò alla Sorbona, conobbe e frequentò Sartre e Camus, diventò professore e si mise a scrivere poesie. Ne scriveva furiosamente, a dir la verità, da quando aveva quindici anni.

A Parigi incontrò un altro poeta nero, Aimé Cesaire, che veniva da una colonia ancora più lontana, la Martinica. Insieme fondarono una rivista e un movimento culturale.
“Negritudine” era parola che piaceva ai sudditi d’oltremare. Piaceva a Senghor, ma non aveva niente a che fare con le sue poesie. Rilesse i quaderni di versi accumulati negli anni, e si accorse che erano “francesi”, pallide imitazioni della cultura dei colonizzatori. Fu la sua unica ribellione: fece un gran falò di tutte le poesie giovanili e decise di diventare un poeta africano. Ricominciò da capo e si accorse di far politica scrivendo dell’Africa, delle tradizioni, delle leggende, dei riti e delle lacrime degli schiavi, che gli cantavano – quando era piccolo – le sue quattro madri. La negritudine era lì (come si vedrà nelle raccolte poetiche Ostie nere, Canti d’ombra, Notturni, ecc.). Sartre gli dedicò il saggio Orfeo negro e lo incoraggiò a entrare in politica.
Nel ‘49 venne eletto alla Costituente francese in rappresentanza del Senegal. Fece una rapida carriera, e nel ‘60 fu il primo Presidente della ex colonia. Con una moglie bianca, francese, e tre figli, governò da filosofo, mescolando Teilhard, un vago marxismo e la sua personale fede cattolica. La sua via africana al socialismo fu moderata. Nel Senegal dei nomadi e delle grandi carestie, fece quello che poté. Ma almeno la sua cultura umanistica garantì la democrazia.
Non fosse altro che per questo, potrebbe essere ricordato come il primo Presidente africano che (a scorno degli italioti contemporanei) impose nelle scuole l’insegnamento del greco e del latino accanto alle sei lingue principali del Paese. Aveva capito che solo “uomini completi” potevano e possono difendere la propria cultura e la propria identità.
Era all’ambasciata italiana a Dakar come Addetto culturale Florio Santini, quando venne letteralmente “scoperto” da Senghor. E si deve proprio a Santini se, tra le lingue straniere facoltative studiate a scuola, fu inserita anche quella italiana. Tra i due scrittori si stabilì un nobile sodalizio, forse perché entrambi ritenevano la poesia un atto d’amore: verso qualcuno o qualcosa, verso la natura, verso l’uomo, verso gli altri, verso l’universo intero; e dunque un moto interiore e una presa di consapevolezza planetaria, senza i quali l’uomo “completo” non può essere, non è.
Di Santini riportiamo qui di seguito un breve saggio, in francese, scritto anni fa, e comunque di piena attualità, oggi che Senghor ha varcato la linea polare della vita e abita i cieli allo zenith del suo vergine Senegal.

aldo bello

Quand les chiens hurl ent et les tambours battent

Bien nombreux sont ceux qui ont essayé de définir la poésie de Léopold Sédar Senghor de façon plus complète et dans un cadre qui dépasse celui de la divulgation et, ce qui est plus important, ils étaient bien plus qualifiés que moi pour le faire. D’ailleurs, cette tâche est difficile, car il s’agit là de définir beaucoup plus que de la poésie. Toutefois, sans être ni critique, ni académique, j’essaierai ma définition, puisque mon travail ressent, de jour en jour, ce climat spécial que sa présence poétique engendre et dont les desseins deviennent de plus en plus clairs, même aux non-Africains. Une définition, en effet, pour ceux qui aiment la poésie concrète. Oui, concrète, ainsi que le prouve la citation suivante de l’idée de base d’où vient – je dirais même s’écoule – la poésie de Léopold Sédar Senghor.

Poésie de la résurrection, sans fin, j’ajouterais.
Poésie qui est invitation socratique, telle que la secousse salutaire de la torpille, à un dialogue toujours valide...
Poésie descendue dans l’histoire, si on l’entend comme révélation continue. Et, par conséquent, poète inépuisable, éducateur inébranlable, baptiste d’une époque nouvelle.
Un poète donc éternellement jeune, riche en modèles sacrés, mystique sans mysticisme; un poète pour des gens en pleine renaissance et pour des choses redevenues vivantes; poète de lecteurs, de fils, d’élèves, de disciples qui conçoivent la foi comme un engagement pour l’action.
M’adressant uniquement à ceux qui l’ont lu et qui ont vécu en Afrique, j’aimerais donc le définir: poète “situé”, tout en sachant que le mot est loin d’être satisfaisant.
En effet, il est là, toujours là, omniprésent comme la conscience, apôtre d’un long combat humain et civil, projeté au delà de son continent même, un continent qui, grâce à lui, se fait toujours plus connu et ouvert à une disponibilité intégrale. Vers les autres, tous les autres, non pas contre!
Un poète toujours valable, même du point de vue morale, mais qu’il faut lire avec l’humilité – d’ailleurs très rare de nos jours – de celui qui découvre sa propre grandeur ancienne, après tant de siècles, grâce à ce prophète qu’on attendait depuis longtemps. Poète qui nous demande, tout en chantant, de marcher vers des buts paisibles, au nom de l’esprit et du coeur; poète de la paix ubiquitaire, soufferte mais définitive.
Pour quelques-uns, alors, poète “impoétique”, pour d’autres, poète “politique”.
Rien de tout cela. Il suffira de dépasser nos égoismes déjà bien ancrés et de s’efforcer de comprendre ce poète dans le cadre qui lui est propre: le village, la brousse, la pirogue, le masque aux différentes couleurs, et même la poussière venue du désert, chaude comme le sang, sèche comme la faim du midi, humide comme la nuit – quand les chiens hurlent et les tambours battent –, jaune comme la soif.
En effet, on peut aisément comprendre sa poésie, inexorable dans son accusation et son pardon, expression d’une justice vraie; vers avides de progrès, au nom de l’esprit et du coeur enfin réunis.
Le lecteur sensible, non pas le chasseur d’extravagances plus ou moins exotiques, fait vite à comprendre que dans la poésie de Léopold Sédar Senghor, chaque état d’esprit est un fait: un fait qui vient de loin, s’il se passe de nos jours, qui se fait actuel, s’il vient de la nuit des temps.
Cela est insolitement possible parce qu’il s’agit – je le répète – de vers “situés” dans le réel concret, nés dans ce dernier, pour et grâce à ce dernier.
Il n’a jamais été un poète insolite, même pas à Paris ou durant son emprisonnement, même pas quand il était enfant, dans son village sur la Côte, là où on vit et meurt parmi les coquillages les plus primitifs que jamais un européen n’aurait pu découvrir.
Bien nombreuses et compliquées sont les définitions élaborées données à cette poésie simplement évangélique. On pourrait, peut-être, mentionner ici une phrase bientôt inactuelle du grand Miguel Angel Asturias, tout en renversant sa signification originaire: pour ce dernier, la douleur la plus profonde soufferte par l’Afrique entière «est celle de la perte, ou de l’angoisse d’avoir perdu, pour toujours, la mémoire de son propre ethos, tué par le plus abominable génocide de l’histoire humaine» (Préface aux Poèmes Africains, Rizzoli ed., page IX, 1971).
Non! La poésie de Senghor est joie solennelle qui ressemble à la douleur et, pourtant, énonce d’une voix africaine toute fraîche l’avènement de valeurs jamais tristes, jamais perdues, simplement jamais dites avant lui.
Auparavant, c’était le silence, non pas le vide, d’Afrique. J’oserais dire, alors, que «la joie la plus forte éprouvée de nos jours par l’Afrique est dans la redécouverte, ou dans le bonheur d’avoir redécouvert pour toujours, la mémoire de son propre ethos, ressuscité du génocide entre temps oublié, etc...». C’est comme cela que j’entends la voix magique et évoquante de ce poète porte-drapeau.
Vers de résurrection, j’ai dit.
Poésie qui est en même temps témoignage de “mémoire-évocation-renaissance”.

Elan missionnaire, syncrèse plutôt que synthèse, poésie qui se fait esprit.
Poésie qui se fait esprit et vivifie les hommes, la nature, les plantes, les animaux, le climat, le ciel et la mer, le ciel et la terre, le tout par une dialectique religieuse de choses et de gens; bref, anthropologie culturelle jamais abstraite, plutôt surhumaine en tant que vraiment humaine, à l’instar de chaque moment historique. Prophète de nos jours, Senghor dédie ses chants (et bien de ses poèmes veulent être des chants, et ils le sont, au point que Robert Pageard, après avoir vérifié le rôle essentiel de la musique dans la poésie de Senghor, écrivit: «Des éditions accompagnées d’une étude adéquate de la musique africaine ainsi que des disques montrant comment le poème peut, en wolof ou en français, devenir chant, nous paraissent souhaitables») à son peuple non plus humble, pour qu’il devienne, grâce à lui et avec lui, conscient du monde, dans un monde plus grand, meilleur et plénier, comme si l’on sortait d’un moyen-âge de croissance lente pour s’ouvrir enfin à la joie d’un travail libre.
Je ne veux pas donner de titres.
Ils sont tous des vers “enchantement-vigueur-symphonie”, tous monotones car – le poète lui-même l’a dit, à Strasbourg, le 24 Septembre 1954 – c’est justement cette monotonie qui fait la distinction entre poésie et prose, qui est la marque de la négritude et l’enchantement pour pénétrer la vérité des choses essentielles: les forces du Cosmos.
On est en présence d’un néo-humanisme pas tellement contemporain mais plutôt éternel, si on considère la négritude comme une catharsis cyclique, si on pense que chaque homme est vrai quand il est noir, non pas à cause de sa peau, mais pour son attitude à ressusciter de la douleur, tout en chantant. Ainsi que les plantes immortelles d’Afrique et le bois indestructible du baobab, le message de Senghor est vivant, il engendre la vie. Il est la goutte de bonne pluie qui fait tout pousser, qui s’offre et sourit, qui donne et remercie de l’acceptation, comme le fait le jeune étudiant dans sa nouvelle école avec son professeur étranger, étourdit par le soleil qui tombe sur la cour grouillante.
Toute rencontre est possible en Afrique, l’Afrique des merveilles: avez-vous écouté les notes, si on peut les appeler notes, d’une “kôra” ou d’un “balafong”? Avez-vous écouté le son et le rythme d’un “gorong” ou d’un “sabar”, ou encore la voix d’un vieux “mabo” chanteur de fables?
Enchantement, tel que les coquillages de Joal cendrée, enchantement qui nous fait revenir à la source du “chant-ode-poème”, à la source du “woi” africain. N’importe quelle poésie de Léopold Sédar Senghor nous fait lire et écouter le même enchantement.

Bref, poésie qu’il faut entendre comme un amalgame de sentiment et d’image, comme un signe évident d’un sens intérieur; poésie qui participe – pour y employer un terme déjà expliqué par Senghor, le 17 Janvier 1969, à l’Université de Louvain – du “vitalisme symbolique” qui caractérise l’ontologie négro-africaine.
Pour ma part, j’ajoute: poésie de l’espoir viril, “poésie-témoignage-défi”, poésie philosophique, oui, et en même temps, philosophie poétique, si on aime faire du scepticisme, et pourtant jamais pendue à une étoile, mais se composant de mots creusés par le feu vengeur de la bonté ancienne, laisés intacts dans le mystère africain, prêts à sortir du mythe.
On trouve dans la poésie de Senghor une sorte d’esprit prométhéen, mais j’aimerais précieser: une fois, Jupiter châtia les hommes orgueilleux, cette fois-là, ce sont seulement les Alizés, comme des anges venus d’îles lointaines, qui ont apporté la révolution chez les hommes doux, pour parvenir à une conquête pacifique de la vraie humanité, finalement épurée de tout blasphème. Celui qui, parmi nous, a perdu sa foi, qu’il vienne ici, en Afrique, pour la chercher.

florio santini

(Addetto culturale presso l’Ambasciata d’Italia
e Direttore dell’Istituto Italiano di Cultura a Dakar. 1972-1976)

Otranto sublime

Ci sono delle città che destano meraviglia per la curiosità di quello che si è sentito dire su di loro, per la storia che si portano dietro, o semplicemente perché sono assolutamente belle a guardarsi e basta. Otranto è queste due cose messe assieme, due tipi di bellezza: quella più facile comincia appena si cammina dentro e si scorre sui viottoli ricoperti di sanpietrini in continua salita e discesa che spesso nascondono deliziose piazzette di inaspettata eleganza e compostezza; così come è data dall’entusiasmo dell’ammirare il romanico della cattedrale, il bizantino esuberante di San Pietro, quel che resta del castello medioevale… e, non ultime, fanno la loro bella figura le lunghe spiagge aperte ad un mare invidiabile. Queste sono cose che si apprezzano da subito, ma basta guardare questa città nelle ore in cui è meno popolata, più silente, ed ecco che ai più sensibili fa il dono di diventare palcoscenico di immaginazione.
Se ci si ferma a pensare, non è difficile guardare virtualmente scene delle quali si è letto più volte, così la città si popola… di fantasmi. Allora non diventa straordinario lo stordimento della protagonista del romanzo di Cotroneo, ogni qual volta che, come lei, si cammina nelle strade assolate, che si entra nella cattedrale, che si guarda il faro… «in questa città sacra, dove tutto è saturo e la luce non ti dà tregua...», si ha l’impressione che ci sia una sorta di coro greco che ci svela segreti inimmaginabili, spesso terribili, un tipo di sensazione che non viene dal semplice guardarsi intorno, viene ai sensi lentamente e porta in sé quasi paura. Quella vera di coloro che ebbero le teste mozzate e anche quella inventata che vive nei resti del castello, perché, strano a dirsi ma questo è stato oltretutto palcoscenico di una storia noir, epifania del “romanzo gotico”: un castello, topos obbligato di tale letteratura, simbolo di forza, dominio, effetto del potere nobile, quello di Otranto, qui in particolare, nella prospettiva del romanzo gotico di Walpole, gioca, invece, un ruolo di primaria importanza nel delineare quell’atmosfera di negatività, di orrore (seppure narrato in modo quasi infantile) dato dalla suspense dell’attesa di quello che potrebbe accadere, che per Burche è sublime bellezza come è per noi guardare il castello e immaginare la storia antica della dolce fanciulla (tipico personaggio del medioevo di maniera) che esasperata dalle attenzioni non piacevoli del cattivo di turno… cerca un modo per sfuggire, rifugiandosi nel labirinto del castello stesso: ci porta a suggestioni che lasciano spazio alla fantasia suscitando meraviglia.
Diventa così facile entusiasmarci al non conosciuto, alle cose celate allo sguardo che lasciano sempre il dubbio di come effettivamente sia andata la storia. Tutta la storia di Otranto provoca tale meraviglia…
Che sia il grido: «non altro Dio all’infuori del nostro!», che sia la misteriosa miscellanea di cristianità e religiosità orientale frammentata nel mosaico della cattedrale o le stanze del castello; se si vuole, si può avere a che fare con la magia dell’immaginazione.
Otranto è fatta a regola d’arte.
Sappiamo tanto di questa città, ma ci sono sempre dei “forse”. Se abbiamo voglia di capire, assecondando il desiderio di conoscere i segreti, prepariamoci a questa bellezza più invisibile e inquietante, che viene alla mente piano e confonde sempre.

simona giannini

Divise storiche a Matino

Da una ricerca effettuata presso gli Archivi Comunali di Matino, è risultato che in data 17 aprile 1896 il Consiglio Comunale, con atto n. 415, approvava il Regolamento per l’istituzione delle “Guardie Comunali e Campestri”, allegando la scheda relativa al vestiario. Le divise storiche rappresentate nella foto rispecchiano fedelmente le caratteristiche riportate nello schema allegato al Regolamento preventivamente approvato a Bari dal Comandante della Divisione Militare, Maggior Generale A. Gandolfi, in data 31 agosto 1893.
La realizzazione delle divise storiche, voluta dal Consigliere rag. Antonio Costantino, fu apprezzata, sostenuta e varata dall’Amministrazione Comunale guidata dal Sindaco, dr. Cosimo Romano. La prima uscita ufficiale in pubblico risale al 23 aprile 1999, in occasione della solenne processione in onore di San Giorgio, patrono della città. L’alta uniforme, esibita in occasioni di prestigio civile e religioso, ha suscitato in tutti i cittadini stupore e ammirazione.
Gli operatori di Polizia Municipale, ai quali è stato affidato il compito e l’onore di indossare la divisa storica del Corpo, sono Cosimo Latino, Gabriele De Matteis e Donato Barone.